畫余贅語
作者:尹滄海
(一)
在我國的文人寫意繪畫中,歷來講究以水墨為格,唐代張彥遠有“運墨而五色具”之說。唐以后水墨似乎比色彩更被重視,中國畫最突出的特征在筆墨,追求色彩勢必弱化筆墨,在文人畫漸而趨向寫意的漫長的演化進程中,道釋理論起著越來越重要的作用,《金剛經》說:“凡所有相,皆是虛妄。”視物質世界之色相為虛幻。引申于畫,便是其“取法其質,獨尚水墨”。這無疑顯示了中國畫寫意的特殊性,尤以有宋以后,儒道佛之互為參證,從而形成的中國文人特有的水墨寫意之觀念。水墨為格逐漸興盛,色彩從繪畫之主要元素退到輔助地位。寫意繪畫,實則是“畫中設色所以補筆墨之不足,顯筆墨之妙處而已。”
(二)
寫意畫有著以東方文化為基調,單純、沉著、淡雅及色不礙墨的墨色觀念。同時在中國寫意畫的發展歷程中,這一切皆源于我們中華民族一直重視的“本真”。在對“本真”的注視中, 那變化不定的非本相的諸多色彩自然也就成為中國寫意畫以固有色為主調風格的輔助了。同時中華民族特有的包容觀念,善于把外來的文化觀念融化在本民族優秀的文化傳統之中,從外來的利瑪竇到郎世寧,從揚州八家,以至于虛谷、趙之謙、任伯年等海上諸家,乃至于近現代之吳昌碩、齊白石、張大千,在他們的繪畫中,我們能夠看到外來的色彩變化在作品中被本民族文化觀念融化與消解的軌跡。
從多年的展覽狀況看,現代水墨畫大都帶有 “前衛”、“實驗”、“POP”、“艷俗”等傾向。他們對古典美學進行破壞,追求外在的視覺效果,拋棄傳統筆墨語言,多以西方抽象表現主義、硬邊藝術、構成主義、極少主義、波普藝術等等作為形式語言母體。由于他們所謂的國際化態度,單純強調水墨的材料特點而非民族文化特質,認為僅僅在材料上保持與傳統的某種聯系即可。這實際上是勉強的“嫁接”。
(三)
中國古典哲學認為, 氣之聚散轉化構成天地世界萬物。《淮南子•本經訓》云:“天地之合和,陰陽之陶化,萬物皆乘一氣者也。”具體到繪畫創作,就是寫意畫家對紙之虛白的無限生命意象的認識。中國傳統哲學對虛無的認識是辯證的,虛無不是存在之有的對立一方,不是單純的空間無物狀態,虛無中有“氣”之流行,張載云:“氣之聚散于太虛,猶冰釋于水,知太虛即氣則無無。”佛家講“色即是空,空即是色”都是講述虛無不空的思想。而具體到繪畫作品中,虛與實的對比使畫面的虛白具有豐富的生命意象,“為惚為恍”、“計白當黑”就是中國寫意畫對“虛”的重要性的具體認識和應用。
(四)
對自然的親近,對大樸無華的心靈體驗正是中國古代文人寫意畫家共同的特點。中國書畫尚淡、尚靜、尚純,亦如西人所謂:“高貴的單純與靜穆的偉大。”禪宗講:“世界虛空,能含萬物色相。”一點一畫,隱跡立形,備遺不俗,如此清華之筆墨,皆在于發諸心意,是其在特定的環境下精神的一種放逸方式。
(五)
歷代寫意畫大家所謂的“無法”實際上都是其心靈自由與藝術創作純化之表現。石濤云:“不立一法,是吾宗也;不舍一法,是吾旨也。”所謂“不舍一法”是指對傳統的借鑒、繼承;“不立一法”則是指不囿于成法,不執著于一己之法,法隨機異,方能生生不窮。“不識本心,學法無益。”“有法”、“無法”只是在特定時空下對待創作的一種態度,如果能回歸古典精神,復歸于樸,那么,就不會囿于“有法”或“無法”的執著。
(六)
李澤厚在《華夏美學》一書中首先區別“儒的入世積極,道的灑脫闊大,禪的妙語自得”。他認為“莊所樹立、夸張的是某種理想人格,即能作‘逍遙游’的‘至人’、‘真人’、‘神人’。禪所強調的卻是某種具有神秘經驗性質的心靈體驗”。由此可知禪學是在心理體驗上給予寫意畫以深刻影響的,而禪宗更傾向于“空”,是“本來無一物”的超脫,而它對寫意畫的影響是一種“無法”的自由狀態,在美學上傾向于“境”的體現。
(七)
胡適認為禪宗在“七世紀到十一世紀,就是從唐玄宗起至宋徽宗時止這四百年,是極盛的黃金時代”。而這一時期正是中國水墨寫意畫發生發展并成熟的重要時期,而發展到南宋,出現了三個有代表意義的禪宗寫意畫家——梁楷、法常、玉澗。他們的創作在當時來說應是一種比較新的風格,明朝沈周極為推崇法常的作品,他的寫意花鳥畫風格顯然受到法常的影響。由此可見,禪宗寫意畫的存在是和禪宗思想的介入有內在關系,而禪宗寫意畫也的確影響了后來中國水墨寫意畫的發展。
水墨寫意畫是對藝術獨特審美趣味的提純,是對中國畫獨特之繪畫材料的自由運用,因而它也極大限度地體現了民族藝術之獨特性。它是純粹語言與自由心靈的產物,是藝術家的內心抒發,不以創新而新,不以標異而異,不以畫而畫。
(八)
“筆墨”不僅僅是技術層面上的繪畫語言,更是融儒道釋為一體的中國寫意畫的精神之所在。中國畫筆墨語匯的精神特質和形式感給予寫意花鳥畫以獨特的表現空間和審美取向,及至現代,由于對傳統“筆墨”認識的偏離與模糊,使“筆墨”的獨立價值被掩蓋,否定“筆墨”,中國繪畫的精神便被否定了。
(九)
“人須先變成神圣的和美的,才能觀照神和美。”水墨寫意畫也應如此。作者先“頓悟”,“明心見性”,才能觀照自然之內在精神。“洗清物質污染的靈魂美才是最高的美。”水墨寫意畫是非“物質美”的,蘊含著更為深廣的人文內涵。
“萬類之中,個個是佛,譬如一團水銀,分散諸處,顆顆皆圓,若不分時,只是一塊。此一即一切,一切即一。” 禪宗“一”與“無形”的體現是直接的、自由的、無掛礙的。水墨寫意畫家不為表達眾多而體現眾多,不為體現眾形而描繪眾形,眾多即“一”,“一”即眾多,而形是用來表現無形的精神。
在我國的文人寫意繪畫中,歷來講究以水墨為格,唐代張彥遠有“運墨而五色具”之說。唐以后水墨似乎比色彩更被重視,中國畫最突出的特征在筆墨,追求色彩勢必弱化筆墨,在文人畫漸而趨向寫意的漫長的演化進程中,道釋理論起著越來越重要的作用,《金剛經》說:“凡所有相,皆是虛妄。”視物質世界之色相為虛幻。引申于畫,便是其“取法其質,獨尚水墨”。這無疑顯示了中國畫寫意的特殊性,尤以有宋以后,儒道佛之互為參證,從而形成的中國文人特有的水墨寫意之觀念。水墨為格逐漸興盛,色彩從繪畫之主要元素退到輔助地位。寫意繪畫,實則是“畫中設色所以補筆墨之不足,顯筆墨之妙處而已。”
(二)
寫意畫有著以東方文化為基調,單純、沉著、淡雅及色不礙墨的墨色觀念。同時在中國寫意畫的發展歷程中,這一切皆源于我們中華民族一直重視的“本真”。在對“本真”的注視中, 那變化不定的非本相的諸多色彩自然也就成為中國寫意畫以固有色為主調風格的輔助了。同時中華民族特有的包容觀念,善于把外來的文化觀念融化在本民族優秀的文化傳統之中,從外來的利瑪竇到郎世寧,從揚州八家,以至于虛谷、趙之謙、任伯年等海上諸家,乃至于近現代之吳昌碩、齊白石、張大千,在他們的繪畫中,我們能夠看到外來的色彩變化在作品中被本民族文化觀念融化與消解的軌跡。
從多年的展覽狀況看,現代水墨畫大都帶有 “前衛”、“實驗”、“POP”、“艷俗”等傾向。他們對古典美學進行破壞,追求外在的視覺效果,拋棄傳統筆墨語言,多以西方抽象表現主義、硬邊藝術、構成主義、極少主義、波普藝術等等作為形式語言母體。由于他們所謂的國際化態度,單純強調水墨的材料特點而非民族文化特質,認為僅僅在材料上保持與傳統的某種聯系即可。這實際上是勉強的“嫁接”。
(三)
中國古典哲學認為, 氣之聚散轉化構成天地世界萬物。《淮南子•本經訓》云:“天地之合和,陰陽之陶化,萬物皆乘一氣者也。”具體到繪畫創作,就是寫意畫家對紙之虛白的無限生命意象的認識。中國傳統哲學對虛無的認識是辯證的,虛無不是存在之有的對立一方,不是單純的空間無物狀態,虛無中有“氣”之流行,張載云:“氣之聚散于太虛,猶冰釋于水,知太虛即氣則無無。”佛家講“色即是空,空即是色”都是講述虛無不空的思想。而具體到繪畫作品中,虛與實的對比使畫面的虛白具有豐富的生命意象,“為惚為恍”、“計白當黑”就是中國寫意畫對“虛”的重要性的具體認識和應用。
(四)
對自然的親近,對大樸無華的心靈體驗正是中國古代文人寫意畫家共同的特點。中國書畫尚淡、尚靜、尚純,亦如西人所謂:“高貴的單純與靜穆的偉大。”禪宗講:“世界虛空,能含萬物色相。”一點一畫,隱跡立形,備遺不俗,如此清華之筆墨,皆在于發諸心意,是其在特定的環境下精神的一種放逸方式。
(五)
歷代寫意畫大家所謂的“無法”實際上都是其心靈自由與藝術創作純化之表現。石濤云:“不立一法,是吾宗也;不舍一法,是吾旨也。”所謂“不舍一法”是指對傳統的借鑒、繼承;“不立一法”則是指不囿于成法,不執著于一己之法,法隨機異,方能生生不窮。“不識本心,學法無益。”“有法”、“無法”只是在特定時空下對待創作的一種態度,如果能回歸古典精神,復歸于樸,那么,就不會囿于“有法”或“無法”的執著。
(六)
李澤厚在《華夏美學》一書中首先區別“儒的入世積極,道的灑脫闊大,禪的妙語自得”。他認為“莊所樹立、夸張的是某種理想人格,即能作‘逍遙游’的‘至人’、‘真人’、‘神人’。禪所強調的卻是某種具有神秘經驗性質的心靈體驗”。由此可知禪學是在心理體驗上給予寫意畫以深刻影響的,而禪宗更傾向于“空”,是“本來無一物”的超脫,而它對寫意畫的影響是一種“無法”的自由狀態,在美學上傾向于“境”的體現。
(七)
胡適認為禪宗在“七世紀到十一世紀,就是從唐玄宗起至宋徽宗時止這四百年,是極盛的黃金時代”。而這一時期正是中國水墨寫意畫發生發展并成熟的重要時期,而發展到南宋,出現了三個有代表意義的禪宗寫意畫家——梁楷、法常、玉澗。他們的創作在當時來說應是一種比較新的風格,明朝沈周極為推崇法常的作品,他的寫意花鳥畫風格顯然受到法常的影響。由此可見,禪宗寫意畫的存在是和禪宗思想的介入有內在關系,而禪宗寫意畫也的確影響了后來中國水墨寫意畫的發展。
水墨寫意畫是對藝術獨特審美趣味的提純,是對中國畫獨特之繪畫材料的自由運用,因而它也極大限度地體現了民族藝術之獨特性。它是純粹語言與自由心靈的產物,是藝術家的內心抒發,不以創新而新,不以標異而異,不以畫而畫。
(八)
“筆墨”不僅僅是技術層面上的繪畫語言,更是融儒道釋為一體的中國寫意畫的精神之所在。中國畫筆墨語匯的精神特質和形式感給予寫意花鳥畫以獨特的表現空間和審美取向,及至現代,由于對傳統“筆墨”認識的偏離與模糊,使“筆墨”的獨立價值被掩蓋,否定“筆墨”,中國繪畫的精神便被否定了。
(九)
“人須先變成神圣的和美的,才能觀照神和美。”水墨寫意畫也應如此。作者先“頓悟”,“明心見性”,才能觀照自然之內在精神。“洗清物質污染的靈魂美才是最高的美。”水墨寫意畫是非“物質美”的,蘊含著更為深廣的人文內涵。
“萬類之中,個個是佛,譬如一團水銀,分散諸處,顆顆皆圓,若不分時,只是一塊。此一即一切,一切即一。” 禪宗“一”與“無形”的體現是直接的、自由的、無掛礙的。水墨寫意畫家不為表達眾多而體現眾多,不為體現眾形而描繪眾形,眾多即“一”,“一”即眾多,而形是用來表現無形的精神。











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