茶，是那還原自我的媒介，在家中或都市里，為自己和茶尋覓一個安心的角落或嫻靜的茶館。

“人生總要耐得住寂寞，時間總有太多的繁華，撩撥我們本就不平和的心境。倘若浮躁或是疲憊了，必定會有一個嫻靜的茶館角落，將你我收留。”

泡茶館因人不同，泡的內容和情調也各有千秋。文人墨客泡茶館，泡的是文化和心情，如魯迅把泡茶館的作用概括為“了解新聞，閑談心曲，聽聽說書”，還可“一杯在手，可與朋友作半日談。”

他在泡茶館的過程中，泡出了不少好文章。郭沫若在廣州泡茶館，泡出了“身在異地，心如歸家”的感覺，寫出了“瞬息出國門，歸來再飲茶”的愛國之情。

朱自清、林語堂、老舍、茅盾等作家在泡茶館中，泡出了對茶道茶文化獨到的見解，寫出了不少傳世的佳作。

而對于追求“空寂”的日本人來說，尋覓一個遠離繁雜喧囂的地方，建一個茶寮，更能表達他們的人生態度和對茶的理解。

而中華人更喜歡在一個固定的現世安穩里布置自己的茶空間，或收容自己無處安放的心靈，收納珍藏書器文玩。

“文化、品性是養出來的，只是需要時間”。慢一點，優雅些，坐下來……三五好友，或抱一張古琴，撫琴品茗坐一下午；或攜一本好書，靜坐木棉下，靜靜品讀。

茶角落茶館里，擺一張桌子，坐在藤椅上，只覺得整個人瞬間放松下來。微風徐來，吹皺心海，涼爽而又清新。嘬一口香茶，妙不可言。

擁有一個茶角落，是一個靈魂的落腳點，因為固定嫻靜，所以心安。愛茶之人，坐定在茶席茶角落里，便是一個最直實的自己。

人生若茶，拿得起，也就放得下。茶具擺放自有紛繁的定律，但唯一不變的是順應自然，呼應內心。

茶與器具粗陶，便是人與自然、及外界的鏈接融合。

尋訪清凈的人，會坐在茶館里，只為一杯清茶，一份清靜。行走于大街小巷，車馬喧囂，步履匆匆。

茶里，無論怎么奔忙，都不會忘記停一停，等等自己的心。為清凈。為傾聽。為感受。

我喜歡去茶館，有時僅僅是為了消磨時光。在空出的許多時間里，將自己安放在茶館或自我的茶角落里，耳邊甚是清凈，舒服極了。

如有歲月時光可停留，在一窗口，一樹下，是不是不由地會發發呆。如能擁有自己的茶空間小角落，或尋得一心意小茶館，隨意翻翻、閑閑的坐著，淡煙細水、竹簾隔燕、月移花影、冬日暖陽、紅泥小火爐……

是不是就想這么默默的，讓茶浸潤生活的每一個角落，追一點時光里的輕松與從容？

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