南懷瑾這九句話，道出人生真諦

詩詞世界
百家號|02-07 14:06
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（一）
不識本心，難以開悟
有些修行做功夫的人到達了清凈的境界，沒有雜念妄想，
但是，見解不透徹，認為清凈才是道，
認為不清凈、不空則不是佛法，
于是，自己把自己給障礙住了，
“故于圓覺而不自在”，
對于不垢不凈的圓覺自性沒有認識清楚，
執著于空，執著于清凈，
不能自在，不能算是大徹大悟。
（二）
澄澈到底，做一個自然人
人，來不知從何處來，去不知向何處去，
來非自愿，去更非本意，幾十年光景，稍縱即逝。
因而，還是卸下面具，放下包袱，像畢希納所言：
人啊，活得自然一點吧！我們應該像一朵云，
具有云的飄逸，是否下雨總是那樣飄逸。
（三）
由極高明而歸于平凡
學問到了最高的境界，
就是以最平凡、最膚淺的人做自己的老師，做自己的榜樣。
用文學上的話來描寫，一個人的一生呀，
由最絢爛而歸于平淡，由極高明而歸于平凡，
這才是真正的成就主。絢爛之極歸于平淡，
是一種境界，是一種修煉，是一種認識。

（四）
與其求好的結果，不如求好的開始
佛說：“菩薩畏因，凡夫畏果”。
對智慧高明的人，“因”一啟動就知道結果了，
因里頭就含有果，普通人要到結果出來了才知道。
所以菩薩怕因，不輕易種因。
比如兩個人講話意見不合，彼此態度開始不對，
自己都不曉得自己情緒變化，不高興就擺出臉色，
這一來就有了因，人家反應的結果當然不好。
還有，跟人講話先皺眉頭，
本來很好的事，人家也不愿意聽了。
你有時跟人開個玩笑，但后果怎樣有沒有想過？
言者無心，可是聽者有意，別人不認為是玩笑。
（五）
心定，則萬物莫不自得
世界上各種宗教，所有修行的方法，
都是求得心念寧靜，所謂止住。
佛法修持的方法雖多，總括起來只有一個法門，
就是止與觀，使一個人思想專一，止住在一點上。
《頓悟入道要門論》上說：
“定者，對境無心，八風不能動。
八風者，利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂是。
若得如是定者，雖是凡夫，即入佛位。”
用通俗的說法，就是榮辱得失不放在心上，
喜怒哀樂也不在臉上表露出來，能做到這點，凡人也能成佛。
（六）
獨與天地精神相往來
要把握住造化之主，才能夠超然于物外，
超出了萬物的范圍以外，
所以莊子告訴我們“物化”的自在。
那么，莊子同時在這個觀念里頭也告訴我們，
人也是萬物之一，人可以“自化”。
如果明白了“具見”，
見到了“道”的道理，
我們人可以“自化”，
我們這個有限的生命可以變化成無限的生命，
有限的功能可以變化成無限的功能。

（七）
既學又思，不罔不殆
世上有兩種糊涂蟲，一種學而不思，一種思而不學。
這兩種人，正如南懷瑾大師所描述：
“有些人有學問，可是沒有智慧的思想，
那么就是迂閏疏遠，變成了不切實際的‘罔’了，
沒有用處。如此可以作學者，像我們一樣——
教教書，吹吹牛，不但學術界如此，
別的圈子也是一樣，有學識，但沒有真思想，
這就是不切實際的‘罔’了。
相反的，有些人‘思而不學則殆’。
他們有思想，有天才，
但沒有經過學問的踏實鍛煉，那也是非常危險的。
許多人往往倚仗天才而胡作非為，
自己誤以為那便是創作，結果陷于自害害人。”
（八）
個性不是壞事，但沒有修養，就會變成壞事
個性都不是壞事，但沒有真正內涵的修養，
就都會變成壞事，每個人的個性長處不同，
或仁、或知、或信、或直、或勇、或剛，
但不管哪種個性，孔子告訴我們，
主要的自己要有內涵，有真正的修養，
學問的道理就在這個地方。
最難的就是認識自己，然后征服自己，把自己變過來。
但要注意并不是完全變過來，
否則就沒有個性，沒有“我”了，
每個人要有超然獨立的“我”。
每個人都有他的長處和短處，
一個人的長處也是他的短處，
短處也是長處，長處與短處是一個東西，
用之不當就是短處，用之中和就是長處，這是要特別注意的。

（九）
不如人意，就是人生
天下事沒有一個“必然”的，
所謂我希望要做到怎樣怎樣，而事實往往未必。
假使講文學與哲學合流的境界，中國人有兩句名言說：
“不如意事常八九，可與人言無二三。”
人生的事情，十件事常常有八九件都是不如意。
而碰到不如意的事情，還無法向人訴苦，
對父母、兄弟姐妹、妻子、兒女都無法講，這都是人生體驗來的。
又有兩句說：“十有九輸天下事，百無一可意中人。”
這也代表個人，十件事九件都失意，
一百個人當中，還找不到一個是真正的知己
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