佛陀自從證得正覺以來，無論什么人，都可以皈依佛陀。出家的男子叫做比丘，女子叫做比丘尼；在家的男子叫優婆塞，女子叫優婆夷。究竟有多少人做佛陀的弟子，佛陀從沒有計算。佛陀在靈鷲山宣講《妙法蓮華經》的時候，光是在王舍城的一地聽眾，就有以舍利弗、目犍連、大迦葉等為上首的比丘弟子一萬二千人，有以摩訶波阇波提為上首的比丘尼及其眷屬六千人，有以觀音、文殊他方而來的諸大菩薩八萬人，此外還有國王、大臣、學者、人民，其數之多，是很難統計。

　　在那么多的弟子中，有著種種不同的人，那是不用去說，讀到上面的人就可以知道。佛陀的慈悲，對一切弟子，只要他真心求道，佛陀就從不舍棄他。雖然佛陀是不舍棄任何一人，但中途變志的人也不能說沒有，佛陀除憐憫他們，為他們可惜以外，也只好由他去。

　　在這些變志的人中，有一個企圖征服佛陀，奪取佛陀的弟子，他就是當初七個出家王子中的提婆達多。

　　提婆達多生來的本性就是具有野心而不安本分的人。他見到其他的王子很得佛陀的慈愛，而自己一向是受佛陀的冷落，甚至給佛陀擯斥。他懷著不平的心，瞋恨佛陀，他不知道他自己心中的不凈。佛陀完全明白提婆達多的性格，有時佛陀委婉地叫他去還俗，做在家弟子來擁護佛法，千萬不要在僧團中惹是生非，但提婆達多并不肯接受佛陀的勸告。

　　提婆達多也很認真修道，但他沒有從凈化身心做起，他的修道，只是沽名釣譽，只想顯異惑眾，就為這個原因，他無法得到佛陀的信用。

　　有一天，他要求佛陀教他學習神通法門，可是佛陀一向總是叫他先在人格修養上完成，不要貪求神通，因為神通與德行毫無關聯，所以佛陀就拒絕提婆達多的要求。提婆達多心中不服，又瞞著佛陀去請求舍利弗、目犍連等大阿羅漢，舍利弗等也洞悉提婆達多的惡性，和佛陀同樣地拒絕他的請求，只教他觀察佛陀說的諸法苦、空、無常、無我的道理而已。

　　提婆達多住在竹林精舍里，懷著陰謀的計劃和險惡的心在等待機會，他不報復，不興風作浪，就不甘心，沒有勢力的時候他也會俯伏低頭。

　　他等了好久，一個機會來了，因為阿難教他學會神通，潛在的惡念就逐漸萌芽，他想：“佛陀是生在釋家，我也是生在釋家；他過去是太子，我的父親也是大王；因為他有神通力，天上人間，來去自在，無量數的人對他恭敬供養，我現在學會神通，何不來施展一下？”提婆達多思維后，因為他知道頻婆娑羅王是佛陀不退轉的弟子，他知道對他無法，所以他只有以神通力誘惑頻婆娑羅王的太子阿阇世，阿阇世太子真的就皈依他了。

　　因為提婆達多的念頭不正，不久，他就又完全退失苦心學會的神通。

　　但是，阿阇世太子對提婆達多仍舊是非常恭敬供養，他在王舍城附近，為提婆達多建筑了富麗堂皇的僧院，每天以五百車的物品供養。就因這樣，提婆達多的門下有了五百人之多的弟子，他的名望日漸增高起來，甚至佛陀的弟子有些都潛逃到他的地方去。

　　他到處批評佛陀的年齡日漸衰老，僧團中都是收的無用的人做弟子，若不從根本上來改良，不久就要毀滅，他說，唯有他才能做佛陀的繼承者。

　　他充滿野心，一般的人不知道他的心，都給他的花言巧語欺騙。但大圣者佛陀早就洞悉他的陰謀，有時也注意那些褒獎提婆達多的人，佛陀告訴他們道：

　　“愚癡的人，接受太多的布施，這正是為自己播下惡的種子。貪瞋癡三毒盤踞在心中，不修清凈之行，每天只想多收弟子，只想在人之上。一方面求豐富的供養，一方面想證清凈的涅槃，無論怎么說，這都是不合法理。本來是求正覺涅槃的心，一變而為貪求名聞利養的心，這不但傷害自己，而且也傷害別人。你們大家不要見到提婆達多受了很多的供養而羨慕，你們的心不要給境界誘惑搖動！”

　　佛陀的明智，雖然早就防備不幸的事情發生，但意志薄弱的人，見到提婆達多的物質享受，心中很是不安，他們有的也還不能舍開人情的弱點。

　　佛陀靜靜地看著僧團中不安的現象，又再向他們比喻說道：

　　“芭蕉、桂竹、蘆葦，生起果實起來的時候，這是離死期不遠；騾馬懷妊的時候，不久也將喪身；小人貪圖供養，其結果也是相同。”

　　提婆達多的勢力一天一天地大起來，不過他的內心仍然是畏懼佛陀的威德。但他又恨佛陀，他要報復，尤其領袖欲在心中增強他的惡念。

　　提婆達多要想做領袖，他不得不起殺害佛陀的心，起初，他以金錢收買很多惡漢，叫他們行刺佛陀。有一天，他知道佛陀在王舍城的耆阇窟山欽婆羅夜叉的石窟中坐禪入定，他就指派惡漢前來行刺，他們這八個惡漢，滿懷著殺心而來，但一見到佛陀，那如日月之光的佛陀，都失去殺意而驚懼起來。他們都給佛陀的精神力征服，給佛陀的威德感動，一個個地都閉目合掌平伏在佛陀座前，擲去手中的刀，皈依佛陀做了弟子。

　　在提婆達多派人行刺后不久，有一天早晨，佛陀走到院外，見到很多的弟子手拿木棒禪杖，集合起來，聲音很是嘈雜，佛陀問他們做什么，他們回答道：

　　“我們現在聽說提婆達多要殺害佛陀，為了保衛佛陀，以防萬一，所以才集合在這里。”

　　佛陀微笑著告訴他們說道：

　　“佛陀的生命，不是用人力可以防護的，這是異教徒的作風。佛陀不是常常對你們這樣說嗎？如果遇到斗爭的時候，必須要有真正的準備，才不畏懼對方。你們用棍棒刀杖對棍棒刀杖，不是究竟的辦法，不是最好的準備。佛陀早就準備好，你們安心，佛陀的應身沒有到要離開世間的時候，即使將來要涅槃，佛陀的法身，仍然會永遠活在世間。你們去修道，守護自己的心要緊！”

　　比丘們經佛陀開示以后，非常感動，他們就慚愧地散去，雖然大家散去，但心中仍好像有什么人要來進攻的樣子。有很多修行未熟的比丘或比丘尼，都感到不能安心修道，已經覺悟的人，心中則很安定。人格業已圓滿，自性業已清凈的佛陀，則更鎮靜，和平常沒有一點不同。

　　有修養的人，見到佛陀解脫的風度，非常佩服；沒有修養的人，都認為佛陀太軟弱，他們覺得以后總要發生大騷動，暴風雨的場面終有一天會到來。

　　佛陀和阿難有一次經過耆阇窟山的山下，適巧給提婆達多看到，他就用巨大的石塊推下來傷害佛陀，佛陀沒有躲讓，阿難則奔逃避開，大石滾在佛陀的身旁，阿難很慌張地前來問佛陀道：

　　“沒有什么事嗎？不知是什么人又想害佛陀，可能又是我的哥哥提婆達多，我真難為情，佛陀的處境太危險了。”

　　佛陀安詳地回答阿難道：

　　“阿難！用暴力或陰謀想來危害佛陀，這是不可能的事。你說，投石的人是提婆達多，可能是的，但也不一定。你不要難過，各人造業各人當，佛陀的處境不危險，我看危險的是你，你看你剛才的樣子。”

　　阿難羞澀地笑道：

　　“我慌張恐懼的樣子給佛陀看到了。”

　　佛陀也笑著，用手撫摸著阿難，然后又再前進。

　　大石投下來，不知能否擊殺佛陀，提婆達多很是不安心，但佛陀并未把此事掛在心懷。佛陀對于死的這個問題，是看成太小的事，可以說死在佛陀的心中是等于零。

　　可是佛陀的弟子是把佛陀的生命看成是大事。大家知道以后，都懇切地要求佛陀以后要留心，但佛陀像無事似的告訴他們沒有關系。

　　又有一天，佛陀和侍者阿難走在路上，忽然看到提婆達多和他的弟子迎面走來，佛陀很快地避開道路，阿難他怏怏不樂地問佛陀道：

　　“佛陀！你為什么要避開提婆達多呢？他是佛陀的弟子，難道佛陀還怕他嗎？”

　　佛陀知道阿難心中的不平，就安慰他道：

　　“阿難！我不是怕他，不過不要和他相逢，何必要同愚人見面呢？我們都不要同他在一起，也不要同他辯論，他現在滿懷著邪念，如同打惡狗，惡狗更加狂暴，所以，不要觸犯他，一切麻煩就會減少。”

　　阿難對佛陀的寬大很是不服，但想想也沒有別的辦法。

　　佛陀雖然不要記著提婆達多，但提婆達多決意不放過佛陀，他欲陷害佛陀，是不擇手段。他知道阿阇世太子雖然相信自己，但頻婆娑羅王依然信奉佛陀，他覺得頻婆娑羅王是一個危險的人物，將來一定會與他不利，他想要打倒佛陀，一定就先要打倒頻婆娑羅王。

　　因此，提婆達多就煽動阿阇世太子，他們陰謀計劃開創新的世界，妄想要將摩羯陀國建立一個理想的國家。就這樣，頻婆娑羅王被他的太子和太子的心腹之臣而拘囚獄中，并禁止一切人前往探監送飯。阿阇世太子接了王位，提婆達多登上國師的寶座，國中的人民心中雖懷怨恨，但給新的威力壓迫，又不得不假裝著服從。

　　頻婆娑羅王給自己的太子關進獄中，又不準人送飲食給他，他雖然養了如此忤逆的兒子，但他很能看破，心中總安慰自己，這是過去的因緣。

　　頻婆娑羅王越受到艱危困苦，越想到佛陀對他說過的話：“天地、日月、須彌、大海，沒有不變易的時候，有成必有壞，有盛必有衰，有會必有離，有生必有死，有樂必有苦，有喜必有憂，世間沒有永久不變的快樂，唯有苦才是綿綿沒有盡期。”

　　佛陀的這些話在頻婆娑羅王腦海中浮現出來，好像并不光是佛陀說的話，而是世間的真實之相。

　　頻婆娑羅王在獄中，不時用佛陀的真理安慰自己，佛陀曾說過：“身體是集合四大五蘊假因緣和合而成，這個虛幻的色身，就是眾生識性寄托的地方，人之死，等于還本歸源，假若沒有‘我’和‘我所有’的執著，即能進入涅槃，涅槃才是永遠平和的世界，比這再快樂的是沒有。”

　　頻婆娑羅王雖是這么想，但肉體上的痛苦、死亡的恐怖，還不能說完全沒有。他叫監守的人向阿阇世傳話說，王位他是不希望再要的，阿阇世歡喜的話可以讓給他，他希望阿阇世能準許他到佛陀的座下做一個沙門，恢復他的自由。

　　阿阇世知道自己的父親，他并不怕他的父王，但怕人民對他父王的擁戴與信賴。

　　提婆達多也在慫恿阿阇世太子說：

　　“請你務要留心注意，人民的心仍然還在你父王的身上，如果你一旦讓你父王自由，得到有力的支持，你一定還是會失敗在他的手中。我們要創造新的世界，理想的王國，一定要徹底把他們毀滅。你父王的生命你負責，不要讓他存在；佛陀的生命，則由我來設法加害。不過，加害佛陀，人力都已用盡了，現在我想向你借頭狂象，等佛陀出外弘法托缽時，就以狂象放去，狂象是不通人情的畜生，絕不會給佛陀感動，佛陀終會亡身在狂象的蹄下。”

　　阿阇世太子沒有考慮就回答道：

　　“你說的話很對，我也沒有想給父親再活著的心，如同放矢出去，是不能再讓他回來。你察看佛陀的行動，如有需要，宮中的狂象，可以給你自由調用。”

　　提婆達多聽后大喜，他以為摩羯陀國的新王和新佛的理想不久就可實現。

　　有一天，佛陀帶領弟子在王舍城外托缽乞食時，城中奔出巨大的狂象，諸比丘一見大驚，要求佛陀趕快避開，免遭狂象的兇暴。

　　佛陀沒有一點慌忙地說道：

　　“諸比丘！你們不要為我恐怖，成就佛陀大行的人，還給外來的暴力陷害致死的話，是沒有這樣的事情。”

　　佛陀說話時，狂象已走到身邊，多不可思議的佛陀，狂象一見佛陀，即刻跪下并馴服在佛陀面前，佛陀為其授說三皈，大象雙目滔滔地流下淚來。

　　外來的暴力雖不能加害業報已經清凈的佛陀，但頻婆娑羅王囚在獄中，其初就不能像佛陀那么自在解脫。佛陀曾派富樓那尊者前去向王說法，佛陀說業力招感來的色身，總要感受苦報。修道最要緊的目的就是能消滅業報，獲得解脫。死亡不必恐怖，當生的時候就注定有死，所恐怖的是對于死有沒有把握。頻婆娑羅王聽到佛陀叫富樓那代為宣說的法示，心中得到無限的安慰。目犍連也以神通力來為王授說八戒。

　　頻婆娑羅王在獄中能得到富樓那和目犍連以神通來為他說法及受戒，真感到意外的歡喜，他對于生命的自由，精神的解脫，充分地有了信心。

　　頻婆娑羅王雖然數日不進飲食，仍然是和顏悅色，無有怨言。

　　頻婆娑羅王被囚的消息，終于傳聞到國太夫人韋提希的耳中，韋提希即刻來到阿阇世太子處，問他說道：

　　“你怎么做出這樣殘忍不孝的事來呢？你的父親和我，為了養育你，費的苦心，真是一言難盡，你的父親愛你的心，可以說無時不在希望你長大起來，你現在反而恩將仇報，想不到你是這么可怕的人，你的良心呢？”

　　阿阇世太子沒有把母親的話聽在耳中，他充滿殺氣地回答道：

　　“請你不要啰嗦多說，我現在是國王，你雖然是我的母親，但你也得聽我的命令。老實告訴你，父親的政治作風叫我不能滿意。我早有殺害他的心，事到如今，已經一切不能挽回，你再多說，我也會以對待父親的手段對你。”

　　韋提希國母一聽大驚，淚流滿面地說道：

　　“讓我見你父親一面也不行嗎？”

　　阿阇世王兇惡地回答道：

　　“見一面我可以允許，但不準帶東西給他吃！”

　　“你是想把父親餓死嗎？”

　　“難道你是希望我一刀把他殺死？”

　　“呵！可怕！怎么養了你這樣的兒子！”

　　“養我的人到今天才知道！”阿阇世王的話像是嘲笑他的母親。

　　韋提希夫人哭著退了下來，想到要救那被囚禁受餓的丈夫，她即刻香湯沐浴，洗凈身體，在身體上涂了麩蜜，進入獄中，以此奉王。

　　頻婆娑羅王沒有感到饑餓，韋提希夫人哭著，王反而安慰夫人道：

　　“你不要難過，我想這一切都是因緣。我現在想起佛陀的言教，更是佩服得五體投地，佛陀所說的真理，才是黑暗迷途中的燈光，我此刻像開悟一樣，坐禪之中，努力要達到無念無想的境界。沒有我執，也沒有貪愛瞋恨。我什么都不怕，過去積的罪，現在正給我一個懺悔的機會。我靜靜地思維，想到昔日全非，即使給人殺死也不要緊。我個人的事，你不要掛念。一個人能夠在安靜快樂中死去，實在是再幸福沒有的了。

　　我們真是幸福，過去好像是生活在夢中一樣，我現在已經明白這種道理，并不想到提婆達多危害佛陀，阿阇世殺害我是不幸的事，反而覺得很幸運的事，這是助道的增上緣，至少這是給我一個懺除行業的機會。

　　想到被毒蛇咬死的優波先那比丘尼，他最后的說話，佛陀之教理實在說就是那樣。我死后怎樣得救現在還不知道，但佛陀不會辜負我們的虔誠和我們的信仰，他會指示我們的歸宿，我們一定有個安穩的去處。”

　　韋提希夫人聽到頻婆娑羅王這些見道的話，非常安心，但她仍然是流淚不止地說道：

　　“提婆達多真是一個最可恐怖的人，他和阿阇世狼狽為奸，我們現在只有想這是前世的業報注定因緣，你能看得開我就歡喜。我現在也是更加懷念到佛陀，想到佛陀過去常常遣派阿難尊者和目犍連尊者來慰問我們，現在能見到佛陀對我們再作一次最后的說法就好。”

　　韋提希說此話后，佛陀領著目犍連和阿難即刻站在他們面前。

　　這時王和夫人驚喜得舉身投地，號泣向佛陀說道：

　　“慈悲的佛陀！我們宿世何罪，生下如此惡子？佛陀以何因緣，怎么會與提婆達多共為眷屬？我們現在知道，這一個世界是五濁惡世，地獄、餓鬼、畜生充滿其中，多是不善相聚一起，唯愿佛陀為我等說清凈極樂世界，我等愿生彼國，不聞惡聲，不見惡人，諸上善人，俱會一處。”

　　佛陀慈顏微笑，身放光明，為頻婆娑羅王及韋提希夫人說出得救的方法道：

　　“我知道你們最后的愿望，我很歡喜來此告訴你們的得救之道，告知你們也告知未來一切眾生一個最后歸宿的去處。在此娑婆世界的西方，有十萬億佛土的遙遠，有一世界名曰極樂，教主阿彌陀佛，現時正在說法，在阿彌陀佛的國土中，無諸苦惱，受諸快樂。若有眾生欲生彼佛國土，則要一心念佛，修學凈業。要成就凈業，當修學三福：

　　第一，孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。

　　第二，受持三皈，具足眾戒，不犯威儀，身心清凈。

　　第三，發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。

　　假若有眾生修此三福，再加一心稱念彼佛名號，即得往生彼佛清凈國土。

　　大王！夫人！你們照我所說的去做，具備信愿行的條件，你們的未來比現在是會更幸福快樂。我此刻要回到耆阇窟山去，提婆達多的噩夢還沒有醒哩！”

　　佛陀說后，即領阿難和目犍連默默地點頭向王及夫人告辭，頻婆娑羅王此刻更是安定，遵照佛敕而行，不久他就靜靜地往生去了。

　　頻婆娑羅王往生以后，阿阇世王以父王病死的理由向外發表，事實上秘密終會流傳出去，但每個人都怕阿阇世王，不敢公然地非難。

　　提婆達多知道頻婆娑羅王去世的消息后想，今后天下是他最有權力了。不久，他即帶領他的弟子，公然到佛陀的地方，要和佛陀攤牌。

　　提婆達多來時，佛陀的弟子主張拒絕他的見面，但佛陀說讓提婆達多把心中的計謀施展完的時候，不平之氣總有消散的一天。

　　佛陀坐在法王座上，等著提婆達多，弟子們為佛陀的安全都很掛心，提婆達多和信他的人則意氣洋洋地走進來。

　　一方是集合以佛陀為中心的弟子，一方是提婆達多等眾人，雙方對面，這場合異乎往日僧團中所有的集會。在提婆達多的那一方充滿殺氣；在佛陀的弟子中，也有些是怒目而視。但是，偉大的佛陀和他的一些大弟子們則都安靜如常。

　　“請問你，有什么事嗎？”佛陀問提婆達多。

　　“當然有事才特別來的！”提婆達多回答。

　　“不知你有什么事？請不要客氣講吧！”

　　“那么我就不客氣地說了。”提婆達多說道：“佛陀！我看您現在年齡已日漸衰老，為了保重身體，最好現在請您退隱，以后弟子們需要領導，我可以來負責。”

　　提婆達多這么一說，佛陀的弟子對他的企圖大驚，而且，他們全副的精神貫注在佛陀的身上，全身的神經都集中在耳朵上聽佛陀怎么回答。

　　佛陀滿面慈和，很平常地答道：

　　“關于這個問題我不想跟你說，我想退隱的時候我自己知道。舍利弗、目犍連、大迦葉等，他們才能繼承我的法統，領導我的弟子，你應該還要虛心學習才好。”

　　佛陀的弟子們一聽大喜，提婆達多的面容燃起瞋恚之火。他用腳踢著桌椅，怒氣沖沖地罵道：

　　“我是一片好意，為了您的身體打算，您反而這樣看輕我。好！我一定要向您報復！”

　　提婆達多去后，佛陀的弟子都有些恐怖驚慌起來，但佛陀像沒有發生什么事一樣，默默地，靜靜地站起來，回到自己的房中，佛陀的心是平靜如常，但提婆達多的心卻七上八下地，不得安寧。

　　提婆達多回去以后，他對于佛陀說他沒有領導的能力，越想越氣。他也知道他的修道不及佛陀的諸大弟子，但他以為他有阿阇世王的勢力，他竭盡全力計劃和佛陀作戰，他和他的心腹弟子俱迦利、迦留羅提舍、乾陀驃等終日商量報復的計謀。

　　提婆達多向忠于他的門徒說出他的決心和他的方法道：

　　“既然用暴力不能加害佛陀，但我們可以奪取他的弟子，我就是為這個而遭遇任何不幸，甚至死亡，我也要和他奮斗到底。我們要奪取佛陀的弟子，第一，大家先要知道佛陀教團中的弱點在哪里；第二，我們應如何宣傳我們的教法比佛陀的還要純正。佛陀的教團中最大的弱點就是他有些弟子還吃魚肉，佛陀為他們詭辯，說身體弱的人或有病的人可以方便，但很多健康的弟子仍然也在吃魚吃肉，人家都在背面這樣批評，我想就以這個作為攻擊他的材料。”

　　俱迦利等一面稱贊，一面又現出為難的樣子問道：

　　“以這個作為攻擊的材料固然很好，不過你以后自己就不能再吃，關于這一點，你能做到嗎？”

　　提婆達多回答道：

　　“我想以后就不吃魚肉，你們怎么樣？最少我們也要以這個勝過佛陀的弟子。還有一點我們也是要攻擊佛陀，佛陀穿著的服裝，看起來實在太奢華，我過去就有這樣想法，我們現在可以穿著糞掃衣，這才能取得民眾對我們的尊敬，因為摩羯陀國和鴦伽國的國民，都相信苦行，我們以苦行為號召，每天吃一餐，就不怕佛陀不失敗在我們的手中，他有很多的弟子，都是為了沽名釣譽，一定會投降到我們這邊來。”

　　俱迦利等都一致佩服提婆達多的見解與方法，他們商量以后，就決定向外發出下面的五法宣言：

　　第一，穿著衲衣。

　　第二，每日一食。

　　第三，不食葷腥。

　　第四，不受招待。

　　第五，安住草庵。

　　這五事發表出去以后，提婆達多和他的門徒們很有自信，以為既有阿阇世王做背景，苦行又能迎合人心，勝利的把握，絕無問題。他們想到佛陀的弟子中一定也有很多和他們同感，提婆達多就等著勝利的時機來臨。

　　有一天，他以為這個時機來了，他看到佛陀在王舍城乞食以后返回精舍，集合大眾在講堂休息。提婆達多就帶俱迦利等走到講堂里來，站在佛陀的座前講話，想借此讓佛陀的弟子大眾都能聽到，他就用很大的聲音說道：

　　“佛陀！我最近常常在禪定中思維，做沙門的人，第一，應該穿著糞掃衣，不宜穿得太奢華；第二，每日一食，不應該不依乞食法而行乞；第三，要行托缽，不應該給人家請去供養；第四，夏天住在露地，冬日住在草庵，不應該住在堂皇的精舍之中；第五，要守殺生戒，不可以再吃魚肉。如果能奉守我所說的五法，就能夠少欲知足，自然具有精進、持戒、清凈的道德。我想唯有這樣才能更容易獲證涅槃，我想依此五法來給大家遵守，您的意思怎么樣？”

　　佛陀沒有感到意外，自自然然地回答道：

　　“你假若想到這樣好，你可以自己去奉行遵守，我不但不來禁止你，而且我更要褒獎你。但是你可不能強制大家來行，身體柔弱的人也有，人家的好意也不能不接受。諸比丘和合的僧團，你想用如此的計謀來破壞，特別小事大提，非常行法說是常行法，這就是你的居心嗎？”

　　提婆達多很不服氣，他提出很多的抗議，佛陀是看透他的心，就閉起眼來一句話也不回他。

　　俱迦利急忙地插口責問佛陀道：

　　“佛陀！您要了解提婆尊者說的話是實在的道理。您應該把弟子們交給他來領導，不要妒忌他，不要這么和他為難。”

　　佛陀睜開眼來看看，慢言慢語地道：

　　“愚癡的人！我哪里有什么嫉妒的心！你們肆無忌憚地毀謗佛陀和僧團，果報到的時候，佛陀很為你們憐愍。

　　過去的諸佛，允許穿著糞掃衣，我也允許；同時，在家信眾的供養，衣衫穿著得莊嚴，也不是什么罪惡的事。

　　過去的諸佛，行乞食法，我也是行乞食法；同時我也允許在家信眾的請求供養，因這樣可以讓他們多種些福田。

　　過去的諸佛，行過日中一食，這我也準許；但身體弱的人，每日二餐三餐，我也認為可以，食以調身，只要不過分貪取食欲，這并不能說為非法。

　　過去的諸佛，允許修行者居住露地，這我也許可；不過居住精舍講堂，便于過集體的僧團生活，這也是極其自然的事。

　　關于食肉的問題，我曾經說過，見到殺，聽到殺，特為殺的三種不凈肉是不可以吃，但我也準許在不得已的環境之下，是可以吃三凈肉。

　　這些不是什么嚴重的問題，你不要想得那么厲害，你們想沒有這樣不容易進入涅槃，這反而妨害你們。”

　　佛陀說后，站起來獨自地進入室中坐禪。

　　提婆達多非常得意，向大家高聲說道：

　　“能夠守五法的人站起來！”

　　提婆達多的門徒都站起來，佛陀的弟子則一個也沒有動。

　　提婆達多對大家斥責道：

　　“你們都沒有勇氣守此五法嗎？你們怎么有資格配做沙門？阿難！你是我的弟弟，你也不能守此五法嗎？”

　　阿難冷冷地對提婆達多說道：

　　“今天真是你的幸運，舍利弗尊者和目犍連尊者如果在座的話，一定不會容許你放肆。你是這么兇惡，想到你未來不幸的果報，我真為你憂愁！”

　　提婆達多大怒，但也沒有其他辦法，只得不好意思地把他的弟子帶走。

　　沒有兇惡的計謀，見不著慈悲的心腸；沒有卑劣的行為，見不到崇高的人格。正因為提婆達多，佛陀的威德，像朗朗高照的太陽，像巍峨聳立的高山，更使人敬仰！崇拜！皈依！

　　提婆達多的勢力不會長久，鍍的金一定要剝落的，剝落的時候就無法收拾，提婆達多后來有人說他失蹤，其實他是犯了五逆重罪，招感的果報是即身墮入地獄，地獄之苦，綿綿無盡期，提婆達多的命運是夠悲慘的！