海子詩歌的起點是生命元素。他自稱他的長詩創作是出于某種巨大元素的召喚。這些生命無素潛藏在文明的深處。用哲學的語言表達就是本體和實體。海子在他的筆記中寫道，詩“要直接面對實體。”“詩應是實體強烈的呼吸和微微的顫抖。”“詩人的任務僅僅是用自己的敏感力和生命之光將黑乎乎的實體照亮”。海子的實體與意象派詩人的“實體”有著根本的不同，后者只是對具象的強調。海子的實體是沉睡在我們文化中的原始生命和精神。在創造之日，實體活動起來，成為主體。詩作為主體行動體現在但丁、米開朗琪羅、落士比亞、歌德的創作中。他們與原始力量之間的關系是造型的，史詩的關系。原始的主體力量的流動造就了人類文明史上最健全最高貴的文化，造就了史詩、悲劇和建筑。海子的詩自覺地承受了這一實體的命運，這一命運以太陽為象征。他的詩表達不是個體對這一原始本體的追求，不是對文化的歷史性起源的再造，而是本身作為主體的行動，歌唱，燃燒。在這樣一個本體焚燒的世界，現代世界的人與世界，精神與自然的緊張第一次得到和解。大地上死去的一切得到復活。天空和河流綻露出親切的微笑，仿佛慶祝人類浪子的回歸。

呈現在海子詩中的世界無疑是一個理想化的世界。它是原始生命通過人類的語言創造的另一個世界。它頑強地群臨于這個世界之上。它的光芒照見了這個世界的荒謬和黑暗。這種創造正是浪漫主義的精神。

　　因此，海子的浪漫主義不是主觀抒情，不是自我陶醉，甚至不是心情，感性和性靈的體現和表達。海子明確地表示“不想成為一個抒情詩人。”這不是為了逃避現代主義者的指責，而是表明他的詩與通常的抒情詩歌有著很大的不同。海子詩中的抒情因素不是自我的抒發，而是實體的歌唱。海子談到一種“熱愛景色”的抒情詩人，他們把宇宙當作廟堂。他所摯愛的梵高和荷爾德林是這一類詩人的典范。

海子的浪漫精神不是對十九世紀浪漫主義的簡單復歸，更不是中國傳統的莊禪之道的發揚，而是從生命元素和主體意志出發，對現代主義與后現代主義所體現的形式文明的清算和揚棄。在現代主義者眼中，土地已經死去。代替土地的是膚淺的，永不饜足的欲望。這種欲望不是出自主體的意志，不是出自充實、而是出自貧乏。導致土地喪失的是啟蒙的理性精神。理性主義之斧砍斫生命之樹。原始的生命蛻化為文明的形式。現代主義者只能抱住形式的外殼，拼命鐫刻詩歌。因而構成現代主義詩歌的是智性的碎片和創造的盲目。后現代主義者明確表示對詩歌精神和創造主體的拋棄，于是現代主義以最后的一躍，也耗盡了自己最后可能。對于表象和修辭的過分熱愛是一種文明走向沒落的征象。后現代主義詩歌表現出的無可奈何的超然和冷漠正是這樣一種沒落的情緒。海子不是生活在一個與世隔絕的世界，相反，他的詩歌道路始終處在現代主義的重重包圍之中。在這樣一種環境下堅持詩歌精神和主體意志，堅持原始生命對現代世界的抗辨，就是一種孤獨而悲壯的英雄主義行為。