一、夫孝，德之本也，教之所由生也

在《孝經》中，孔夫子問曾子，對先王的「至德要道，汝知之乎」，你知道嗎？曾子馬上從座位上站起來說：學生智慧不夠，請老師開示。這個時候夫子就講：「夫孝，德之本也，教之所由生也」。德行的根本在孝道，不管是世間、出世間的道德學問的成就，都要奠基在這個根本上，人找到根本，問題就解決了。「君子務本，本立而道生」，這個根基扎牢了，自自然然吸收天地的養分。一個人孝心起來了，他的仁愛心是水到渠成；我們的愛心提不起來，就是這個源頭活水沒有找到。當我們讀到「德之本也」，教育要從這里開始，找到了根本，非常的歡喜。

孝道起了，一個人能自強不息；孝道起了，他能同理心的去愛護他人，他人都是別人的父母，也是別人的孩子。《易經》有言：「地勢坤，君子以厚德載物。」就像大地一樣，萬物在上面生長，它都盡心盡力給萬物以營養，給予呵護。相同的，人真的有孝心，面對一切的人，都會把他當親人一樣的愛護，那種厚德就出來了。中國文化的核心所在就是這個「孝」字。

二、父子有親

孝，「老」下面是「子」，代表父母、祖先念念為下一代著想；上面是「老」，好像孩子背著父母，這是報恩。所以，奉養父母是每一個孩子自然天性的流露。

我們老祖宗就是從「父子有親」來教導孩子。為什么幾千年來，這么多人接受古圣先賢的教誨、學問都很有成就？因為老祖宗的教育是順著天性的教育，人只要接觸就能接受。老祖宗通達人性，知道人本有的孝心、善心，很自然的就能把它喚醒。而且孩子一出生就是看見父母，接觸最多的也是父母。讓「父子有親」的天性終生保持，這是我們推展傳統文化的第一個目標。

大家想象一下，一個六十幾歲的老人，看到他八十幾歲的父母，然后叫爸爸、媽**那個表情、神態，跟三歲的孩子跑過去抱他爸爸、媽媽一樣，這個人幸福不幸福？再去想一想七十多歲的老萊子，在那里逗他父母開心。那是天性，一生都保持，心里面一點習染都沒有，一點怨氣都沒有，一點情緒都沒有，純是一種天性的流露。一個人心里面還有父母的不是，他即使再有錢、再有地位，也已經跟幸福、快樂絕緣了。

一些青少年忤逆不孝，一些成人看了很生氣。一個人從天性變得忤逆，請問他的心要扭曲多少次？他也很可憐。一個人連父母都不愛、連父母都恨的時候，這個人是苦得不能再苦了。你不能跟他對立，不能責怪他，你感覺到他的苦，可能一句話就把他堅硬的心給化開了。慢慢的用孝道引導他，讓他把那些錯誤的思想放下來，這個是教育的功能。

三、忠孝傳家

為什么我們幾千年的文化特別重視家庭教育？因為一個人處事待人的態度，是從家庭當中形成的。大家感受一下，這「孝悌」二字很微妙。在家是對父母、對兄長；到學校是對師父、對師兄、對師弟；到社會，不管學哪一門技能，到哪一個行業，跟隨著師父學，對待師父就好像自己的父母一樣恭敬，跟著師父一起學這門技能的，那也是師兄弟。孝悌二字，延伸到學校、延伸到社會，都是一個家道的延續。人真正能孝悌存心，他走到哪里，真的都能把所有的朋友當兄弟看，「四海之內皆兄弟也」；對他有恩的領導、長者，他像對自家的長輩、父母一樣的回報恩德。

四、百善孝為先

中國有一句古話叫「百善孝為先」。百善孝為先，這句話有兩層意思，第一層意思是孝為百善之首；第二個意思是孝開了，百善都開，孝是德之根本。教育一定要從孝開始教。找到根本，德行才長得起來。

當一個孩子有孝心的時候，他很多行為就會起很大的變化。比方說《弟子規》說：「父母呼，應勿緩」，有孝心的孩子不可能對父母講話很沖。當一個人對父母講話都懂得恭敬，這個態度一內化，以后面對長輩講話也會恭敬。《弟子規》說：「冬則溫，夏則凊」，有孝心的孩子懂得要去關懷、體恤父母，他這種心慢慢內化，又能夠轉移到對其他的長者，甚至于他所有的親人。所以孩子的關懷心、孩子的細心從哪里開始？從對父母的這分孝心開始。然后對他自己的身體他也會愛護，因為他有孝心，怕父母擔憂，

「身有傷，貽親憂」。我們有一個孩子感冒了，他在日記上寫道：「今天我感冒了，我很難過。不是因為我感冒很痛苦，而是我感冒了是不孝，因為『身有傷，貽親憂』。」有孝心的孩子不會養成很多摧殘自己身體的壞習慣，他會自愛，他會自重。「德有傷，貽親羞」，孩子有這分孝心，他會時時處處注意自己的言行舉止，絕對不能讓父母丟臉。

「孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平」十二德目中的其他德行，也是從孝道延伸出來的。一個人在家庭當中形成的德行，是一個人做人的根基所在。我們看父子關系，以前在古代，皇帝叫「君父」，是把孝心自然的轉變成忠心，「君子之事親孝，故忠可移于君」。到學校去讀書，老師叫「師父」，同學叫「師兄」、「師弟」。

比如「悌」，友愛兄弟姐妹。《弟子規》說：「兄道友，弟道恭，兄弟睦，孝在中」。

「忠」，忠心。一個人對父母都不忠誠，他怎么對別人忠誠？所以「入則孝」說：「親所好，力為具。」忠誠就從這里出來。

「信」，誠信，這也是從對父母的誠信來的。「父母命，行勿懶」，答應父母的事情趕緊去做。留名青史的圣哲人有一個原動力，就是對父母的忠信，甚至是對祖宗的忠信。

禮義廉恥是人生的枝干。「禮」，當然也是對父母的恭敬開始的。「父母呼，應勿緩」、「出必告，反必面」、「長者先，幼者后」，從對父母的恭敬，自然養成了一個禮的態度。

「義」，《弟子規》里面講：「事死者，如事生」，那種情義，父母離開了都沒有減少，也是從孝道來的。

「廉」，「物雖小，勿私藏；茍私藏，親心傷」。

「恥」，人羞恥心的源頭在哪里？我們小時候最怕哪句話？「真沒家教！」別人一講，好像很難受，趕緊收斂。「德有傷，貽親羞」，怕讓父母蒙羞，這是一個人羞恥心的源頭。

仁愛和平是花果。「仁」，設身處地，「冬則溫，夏則凊」，體恤得很細微。「愛」，「親有疾，藥先嘗」。「和」，「怡吾色，柔吾聲」，要心平氣和去勸。要勸到什么程度？勸到「號泣隨，撻無怨」，連父母打他、罵他，他都能心平氣和，不跟父母計較，不生一點怨恨，這個人一生的修養才能到「平」。他不記恨父母，只記父母的好，只想著怎么做才能真正勸誡父母，這個人才有和、平的修養。

「禮義廉恥，國之四維」，四維既張，國乃復興，「四維不張，國乃滅亡」。所以，推行禮義廉恥是治國，一個團體一定要有禮義廉恥才能維系。仁愛和平的精神，可以讓天下相互平等對待、和睦相處。這不是遙不可及的，我們每一個人努力去修養德行都能做到。

現在看起來社會問題頻傳，但只要孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平這十二個德目都在人的心中，還有哪個問題不能解決？有孝悌了，哪來的家庭沖突？有忠信了，哪來的跳槽、哪來的不講信用？有禮了，就不沖突，互相尊重。有義了，人就有情義、恩義，哪有現在離婚率這么高的現象？有廉恥了，哪有人再貪污？有仁愛和平了，那就是互相愛護、互相尊重的和諧社會。

所以，要實現理想的社會目標，一定要從孝道入手。一個企業肯去做，也能「上下無怨，民用和睦」。誰最有福氣？肯聽圣人、肯聽老祖宗的教導，去落實在自己的家庭、企業、團體，這個人最有福氣，因為他可以站在巨人的肩膀上去經營人生。所以，我們得要從根本上去努力，不能好高騖遠。

我們這個時代特別強調民族團結，但如果沒有孝悌忠信的德行，怎么團結？這么好的理念，一定要通過教育，通過德行的教化才能達到，不然都是口號。我們強調民族的大團結，一定要從孝養父母、友愛兄弟，愛自己的家族開始。

五、舉孝廉

現在社會特別強調民主、民權，但是假如沒有接受禮義廉恥的教化，選出來的人無禮，都謀自己的私利，沒有道義，沒有禮義，沒有廉恥，結果會怎么樣？

古代從漢武帝時期就強調人才兩個審核標準，舉孝廉。這是太有智慧了！孝是德行，這是做人的基礎；廉，能清廉，就不貪污，這是做事的基礎。廉潔了，整個政治風氣就好。舉孝廉承傳了兩千年沒有變過，而且朝廷審核官員政績，第一個就是舉了多少孝廉、多少人才。這個考核標準太重要，讓所有為官者都知道，他最重要的工作是選拔人才、為國舉才。有人才，才能繼續照顧、教化老百姓，這個機制在民主社會容易被忽略，但這個影響很深遠。栽培人才不是一、二年辦得到的，「十年樹木，百年樹人」。

抓到德行才是本，有德，制度才能用得好；沒有德，都拿著制度在玩弄，謀自己的私利去了。所以，知道「舉孝廉」，人民投票就會去調查候選人孝不孝順、廉不廉潔。這樣才能選出好人，才能辦好政治，為政在人。所以，人沒有判斷力，不只毀了自己的人生，可能連國家的前途都會毀掉。

六、結語

孝是德的根本所在。我們明白了這些道理，就有信心從自己做起，進而把老祖宗這些好的智慧，分享給有緣的親朋好友。

人生不要追求帶不走的東西，人生要努力的，是能留下來的道德、精神。我們到底能留給我們的孩子、家庭什么樣的家道，什么樣的家風？這才是長長久久的。我們在單位，能不能給予后來的同仁最好的榜樣？「留取丹心照汗青」，讓我們工作過的單位、團體，念念都不忘我們的風范跟貢獻。