2、“書為心畫”。

    書法是心靈的藝術。如果追根溯源，你可以從河姆渡的陶器上看到，可以從商周的銅鼎上尋到，可以從龍門石窟的佛像上找到，可以從秦磚漢瓦、唐詩宋詞中悟到。

    對書法影響和制約最久最大的就是傳統文化中的儒道兩家。儒家主要是仁義、忠恕和中庸之道，肯定自然美，強調美的實用性和功利性，強調美善二者的統一。道家強調超功利的無為，主張“返璞歸真”，講究浪漫主義，認為審美應與實用分開，人不應刻意追求與功利結合在一起的美和滿足生理上的快感。真正的美應是順應自然、不受外界束縛而進入自由的一種精神境界。這樣的藝術審美觀比儒家深刻，因此對后世也產生較大的影響。要達到道家的這種境界，有兩個必備條件，一要有閑，二要有錢。

     關于藝術家與金錢，我不反對書法家走市場，書法家應與市場結合，但是書法家應與“時間就是金錢、效率就是生命”的觀念保持距離。《菜根譚》中說得好：“山林是勝地，一營戀便成市朝；書畫是雅事，一貪癡便成商賈。蓋心無染者，欲境是仙都；心有系戀，樂境成苦海矣。”所以要成為真正的書法家必須有豐厚的學養，充足的時間，散淡的心境，挑剔的眼光。書法家要是一個悠閑的職業。一幅字現在的價格不能說明它將來的真正價值，一個書家的職位也不能成為他在歷史上的真正地位。為什么說有人是寫字匠，他為了生活寫字，別人讓寫什么就寫什么，別人讓怎么寫就怎么寫。魯迅在《娜拉走后怎樣》一文中認為，有經濟上的自主權才談得上人格獨立，才談得上思想自由。魯迅這篇文中的一句名言是“金錢是培育花朵的糞土”。金錢本身是糞土，但是沒有它不行，一朵花要依靠它長起來。但糞土永遠不是花和果實。真正的藝術家是不想成名和享受的，所要的只是偉大，藝術和真理一樣，永遠不能窮盡，也就是說天底下所有的藝術家最后都停留在走向藝術的半路上，他們是一批在常人眼中看來有心智欠缺的人。而他們內心有一顆火種，而這顆傳承文明的火種，往往是燃燒自己。

    概括說來，體現于書法中上述兩家的共同的美學觀念表現為三個方面，即：簡約為美，氣韻為美，中和為美。

    簡約為美　即“大樂必易，大禮必簡”，“大音稀聲，大象無形”。這是大多中國傳統藝術的表現形式。如京劇：舞臺上不設布景；除了必要時放上一張桌子、幾把椅子之外，也沒有多少道具和布景。因此演員開門不見門，坐車不見車，牽馬不見馬。不似中恰有真似；虛假處正是逼真。誰能說這不是真正的藝術！書法更是簡單到只有黑白，只有點線，但是能夠點畫生情，形外有意，風流韻致。唐朝張懷瓘在《文字論》一文中說：“文則數言乃成其意，書則一字已見其心，可謂得簡易之道。”——用文字表達一個意思，須要幾個詞或幾句話；而書法呢，寫出一個字便能流露出作者的心靈，它真實得到了簡易的真諦。

氣韻為美　在古代書論中，氣常指形勢、氣格、氣骨、氣象，指的都是作品具有活躍的精神姿致，那是書法致美的一個基本因素。王羲之在一篇專論筆勢的文章中說，書法“揚波騰氣之勢，足可迷人”。韻有別于氣，本指和諧悅耳的聲音。韻用于書法，指制品的點畫、字、行搭配恰當、布置停勻，形成和諧、美觀、有力感、韻律感的整體。書法之美是氣、韻二者的化合物。如果說，氣即孫過庭在《書譜》中所說的“窮變態于毫端”，那么韻則是他在下一句所說的“合情調于紙上”。氣韻實際上是相輔相成、密不可分的。清朝文藝評論家劉熙載十分推崇書法氣韻之美。他在《藝概.書概》一書中說：“高韻深情，堅質浩氣，缺一不可以為書”。他又進一步論及書法與個人修養的關系，大意為：書法的氣韻應是個人心靈的表現。否則作品即使幸免于薄濁，也只不過是別人的寫照而已。

     中和為美　中和是儒家提出的一種倫理、道德規范。在文藝創作方面，中和之美的一般含義是抒發感情要有所節制，和諧、適度地處理藝術家的情意與物境、情境的關系。它追求的是藝術作品中主體與客體兩相契合而成的意境。中和不是平淡，書法是人的心境的流露，中國養生學講究靜養，“最好的心情是寧靜，最好的醫生是自己，最好的藥效是時間……”。因此書法反對“粗、野、狂、俗”。那不是美，是丑書。書法中的奔放是率意的放縱，但是能縱能收；是求奇履險，但又能化險為夷。如明末清初的王鐸，他自己說他的字是“掀起腳，打筋斗，駕云霧向空中行。”最后又把他們一個個擒回來，經過抗爭、扭結生成紛紜錯落、疾閃飛動之勢的中和。再如鄭板橋的書法，人們叫他是“亂石鋪街”，書中行書、隸書、草書雜出，但雜而不亂，變化而不突兀，寓不整齊于和諧之妙趣中。就像參加奧運會，體操規則是確定的，這就如傳統，在這個規則中每個根據個人的素質水平，仍然可以作出不斷出新的“驚險”動作，但是規定動作是不可不作的，就是差法、問題等。